萧衍（464-549）与《断酒肉文》 （下）
（五）
寺官三百六十八人、宿德二十五人、義學五百七十四人、導師三十九人。
右牒眾僧合一千六人。
寺官三百六十九人、義學六十八人、導師五人。
右牒合尼僧四百四十二人。
並右牒僧尼，合一千四百四十八人。並以五月二十二日五更一唱，到鳳莊門。
二十三日旦，光宅寺法雲，於華林殿前，登東向高座，為法師。瓦官寺慧明，登西向高座，為都講。唱《大涅槃經：四相品》四分之一， 陳食肉者斷大慈種義，法雲解釋。輿駕親御，地鋪席位於高座之北。僧尼二眾，各以次列坐。講畢，耆阇寺道澄，又登西向高座，唱此斷肉之文，次唱所傳之語。
唱竟，又禮拜忏悔，普設中食竟出。
二十三日會，其後諸僧尼或猶雲：“律中無斷肉事，及忏悔食肉法。”
其月二十九日，又敕請義學僧一百四十一人、義學尼五十七人。於華林華光殿，使莊嚴寺法超、奉誠寺僧辯、光宅寺寶度等三律師升高座。御席地施座。余僧尼亦爾。
制旨問法超等三律師曰：“古人雲：‘止沸莫若去薪，息過莫若無言。’弟子無言，乃復甚易。但欲成人之美，使佛種相續，與諸僧尼共弘法教。兼即事中，亦不得默已。故今集會，於大眾前，求律中意。聞諸僧道：‘律中無有斷酒肉法，又無忏悔食肉法。’諸律師從來作若為開導，使人致有此疑？”
法超奉答：“律教是一，而人取文下之旨不同。法超所解，律雖許啖三種淨肉，而意實欲永斷。何以知之？先明斷十種不淨肉，次令食三種淨肉，未令食九種淨肉。如此漸制，便是意欲永斷。法超常日講，恆作如此說。”
制又問僧辯：“法師復作若為開導？”
僧辯奉答：“僧辯從來所解大意，亦不異法超。但教有深淺，階級引物。若論啖三種淨肉，理當是過，但教既未極，所以許其如此。”
制又問寶度：“法師復若為開導？”
寶度奉答：“愚短所解，只是漸教，所以律文許啖三種淨肉。若《涅槃》究竟明於正理，不許食肉。若利根者，於三種淨肉教，即得悉不食解。若鈍根之人，方待後教。”
制又問法超：“法師向答是文外意。若依律文，作若為判？”
奉答：“常日解義，只作向者所說。”
制問僧辯：“法師意復雲何，同超法師不？”
奉答：“同法超所解。”
制問法超：“法師從來作此解律，諸律師並皆啖肉，為不啖肉？”
法超奉答：“不知余人並若為，法超從來自不食肉。”
制問僧辯：“法師復食肉不？”
僧辯奉答：“昔恆不食肉，中年疾病，有時暫開。”
制問寶度：“法師復雲何？”
奉答：“本住定林，末移光宅，二處不得進肉。若在余處，為疾病亦不免開。”
問：“講律時啖肉不？”
奉答：“講時必有徒眾，於徒眾中不敢。”
問：“不敢有兩義，為不敢食，為不敢不食？”
制又問僧辯：“法師常日講律時，為當許徒眾食肉，為當不許？若不許啖肉，有食肉者，應驅遣去。若許者，作若為說？”
奉答：“若約教解，不全言不許。若論其意，未常開許。”
問：“今正問約教時，為許，為不許？”
答：“約教不遮。”
問：“不遮是許，為是不許？”
答：“引其向理，許其得食三種淨肉。”
問：“見殺亦可不見，聞殺亦可不聞。疑作若為得免？”
答：“若見因緣不假疑，聞因緣亦不假疑，唯遇得者疑。”
問：“以錢買魚肉，是疑不？”
答：“若理中理，自是疑。”
問：“不得以理中見答。若理中為論，眾僧不應市魚肉。今所問事中是疑不？”
答：“若約教非疑。”
問：“市中人為誰殺？”
答：“乃為買者殺，但買者不作此想。”
問：“買肉者此人既不昏亂，豈得不知是為買者殺，而不作此想？”
答：“於時作現死肉心。”
問：“為自死名作死，為殺名作死？”
答：“此旨是理中言。約教辯，只得如此。”
問：“法師既為人講說，為人明導，為人法城，雲何言只得如此？但問作意使人買時，作若為意？”
答：“買自死者意。”
問：“若自死者處處應有，寺中亦應有自死者，何假往屠肉家買？”
答：“理中居然是疑。”
問：“若理中居然是疑者，雲何得不疑肉食？”
僧辯無復對。
制又問：“此肉為當作肉味，為當作菜味？”
僧辯奉答：“猶作肉味。”
問：“為是慈心故食肉，無慈心故食肉？”
答：“此非慈心。”
問：“若非慈心，豈得非殺耶？”
答：“理中常應不得，約事故如此。”
問：“律教欲使人出離不？”
答：“令人出離。”
問：“食肉得出離不？”
答：“不得。”
問：“若爾，雲何令食肉？”
答：“為淺行者說，引其令深。”
問：“為具足戒者說，為不具足者說？”
答：“為具足者說。”
問：“既為具足者說，不為童蒙，雲何今答食肉，而是引其令深？”
答：“初教如此，非是極教。”
問：“雲何初教，教具足戒人？”
答：“僧辯所解，正自齊此。”
制又問：“律教起何時？”
僧辯奉答：“起八年已後至涅槃。”
問：“若如此，《涅槃經》有斷肉，《楞伽經》有斷肉，《央掘摩羅經》亦斷肉，《大雲經》、《縛象經》並斷肉。律若至涅槃，雲何無斷肉事？”
答：“律接續初教，所以如此。”
問：“律既雲接續初教，至於涅槃。既至涅槃，則應言斷肉。”
答：“若制教邊，此是接續初教，通於五時，不言一切皆同。僧辯解正齊此。”
問：“法師既是大律師，為眾開導。今日大眾取判，法師不得言齊此。齊此亦不得住，不齊此亦不得住。只問此是優波離律不？”
答：“是。”
問：“佛般泥洹時，優波離既親在坐，雲何律文不斷食肉？”
答：“此是接續前近教。”
問：“若言接近教，近教亦不明食肉。且涅槃前，迦葉已持修行不食肉法。律若異此，則非優波離律，是異部家律。雲何用此講說，以化群僧？”
僧辯不復奉答。
制問寶度：“法師說既同德同行，雲何解此語？”
寶度奉答：“若律中事是優波離所出，經事悉是阿難所出。”
問：“若爾，律中事便當皆不出經？”
答：“若經中事牽律，律中事牽經。”
問：“佛說經時，有所制約，便集以為律，何處方復牽律？若經皆牽律，是則說經應在律後。”
答：“只言經中有明戒處，愚謂應相關涉。”
問：“若論相涉，三藏義何嘗不相涉？修多羅中，亦有毗尼與毗昙。毗尼中，亦有修多羅與毗昙。毗昙中，亦有修多羅與毗尼。不言無此義，但問法師今所講律，是優波離律義不？違經不？”
答：“今所講是優波離律，與經不違。”
問：“若是優波離律，不違經者，則斷肉義不應異《涅槃》。”
答：“《涅槃經》顯斷肉。律文雖不明，而優波離意，未嘗開肉。”
問：“律既是具教，優波離既不開肉，律何得無文？法師此解，殊為進退，只可為寺中沙彌、式叉摩尼說，不得以此答弟子。”
答：“寶度愚解，止自極此。”
制又問：“下座諸律師復雲何解？”
龍光寺道恩奉答：“律文不斷，《涅槃經》方斷。”
問：“法師所講是誰律？”
答：“是佛律。”
問：“所引乃極弘曠，只未知此律，是優波離律不？”
答：“優波離仰述佛律。”
問：“優波離悉集佛所說不？”
答：“集前四時，不集涅槃時。”
問：“若爾，迦葉哪得語阿難道：佛從何處說法，至涅槃時集修多羅藏。語優波離道：佛從何處說法，至涅槃時集毗尼藏。雲何得言唯取前四時，不取涅槃？”
答：“涅槃時不復制戒。”
問：“《涅槃》雲：‘夫食肉者斷大慈種。’‘我從今日制諸弟子，不得復食一切肉。’‘一切悉斷，及自死者。’如此制斷，是戒非戒？”
道恩不復奉答。
制又問：“諸律師親自講律，諸大法師盡講《大涅槃經》，雲何有時解素？素是何義？若不解是素，解則非素，素若使得不素？戒既是淨，亦可得使淨為不淨不？諸經律師親違此教。外書所雲：‘自逾短垣，竊簡書法。’正是此義。”
宣武寺法寵奉答：“閉穢門稱為素，開穢門稱不素。”
問：“若爾，眾僧雲何開穢門？”
答：“實自不應得開，但貪欲情深，所以如此。”
問：“雲何忏悔？”
答：“懇恻至心，是為忏悔。若能忏悔，是大丈夫。”
問：“諸學人即時忏悔不？故如弟子請諸法師，動至千數，導師唱導令忏悔者，於時諸法師忏悔已不？”
答：“哪得不忏？”
問：“若忏竟出寺，更食肉不？”
答：“居然不食。但其中有無明多者，或亦不免更食。”
問：“出寺更食，何如發初作者輕重？”
答：“一種。”
問：“雲何一種？初直爾而食，後已經於諸佛前誓，方復更啖。雲何一種？”
答：“初人無慚愧，後人有慚愧，乃得有勝初人義。”
問：“若爾，但先道慚愧，痛打前人，而道：‘我慚愧汝，我打汝；我慚愧汝，我食汝。’”
答：“如大邪見人無慚愧，其既知慚愧，故知差不慚者。”
問：“先道慚愧，而猶啖食，此是知而故犯，非謂慚愧。若使先時不知，或是過誤，後方起愧，乃是慚愧。豈非知而故犯，其罪大於不知。又復慚愧，不得重犯。如其重犯，復是違破初心。論此為罪，所以彌大。”
答：“經有成文。耆婆雲：‘汝有慚愧，故罪可滅。’慚愧即是清白法。”
問：“法師是得經言，不得其意。此明若作罪後，方知慚愧，此為白法。不言發初慚愧，而故作罪，以為白法。”
答：“經又道慚愧為上服。若爾便有非上服義。”
問：“義亦如此。若正作罪，雖雲慚愧，終無所益。若作罪後，能生慚愧者，乃是上服。”
法寵無復答。
法寵奉答事畢，三律師並下。
又敕始興寺景猷升高座，讀《楞伽》、《央掘摩羅經》所明斷肉經文。今載如左：
《大般涅槃經：四相品》上第七（此品今月二十三日會，已唱此文，法雲法師解說。今二十九日不復重唱）：
爾時迦葉菩薩白佛言：“世尊，食肉之人，不應施肉。何以故？我見不食肉者，有大功德。”
佛贊迦葉：“善哉善哉！汝今乃能善知我意，護法菩薩應當如是。善男子，從今日始，不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時，應觀是食，如子肉想。”
迦葉菩薩復白佛言：“世尊，雲何如來不聽食肉？”
“善男子，夫食肉者斷大慈種。”
迦葉又言：“如來何故先聽比丘食三種淨肉？”
“迦葉，是三種淨肉，隨事漸制。”
迦葉菩薩復白佛言：“世尊，何因緣故，十種不淨，乃至九種清淨，而復不聽？”
佛告迦葉：“亦是因事漸次而制，當知即是現斷肉義。”
迦葉菩薩復白佛言：“雲何如來稱贊魚肉為美食耶？”
“善男子，我亦不說魚肉之屬為美食也。我說甘蔗、粳米、石蜜、一切谷麥，及黑石蜜、乳酪、酥油，以為美食。雖說應畜種種衣服，所應畜者，要是壞色。何況貪著是魚肉味？”
迦葉復言：“如來若制不食肉者，彼五種味，乳酪、酪漿、生酥、熟酥、胡麻油等，及諸衣服，憍奢耶衣、珂貝、皮革、金銀盂器，如是等物，亦不應受。”
迦葉復言：“如來若制不食肉者，彼五種味，乳酪、酪漿、生酥、熟酥、胡麻油等，及諸衣服，憍奢耶衣、珂貝、皮革、金銀盂器，如是等物，亦不應受。”
“善男子，不應同彼尼乾所見。如來所制一切禁戒，各有異意，故聽食三種淨肉，異想故斷十種肉，異想故一切悉斷，及自死者。迦葉，我從今日制諸弟子，不得復食一切肉也。迦葉，其食肉者，若行、若住、若坐、若臥，一切眾生聞其肉氣，悉生恐怖。譬如有人近獅子已，眾人見之，聞獅子臭，亦生恐怖。善男子，如人啖蒜，臭穢可惡，余人見之，聞臭捨去。設遠見者，猶不欲視，況當近之？諸食肉者，亦復如是。一切眾生聞其肉氣，悉皆恐怖，生畏死想。水陸空行，有命之類，悉捨之走，鹹言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。為度眾生，示現食肉。雖現食之，其實不食。善男子，如是菩薩，清淨之食猶尚不食，況當食肉？善男子，我涅槃後，無量百歲，四道聖人悉復涅槃。正法滅後，於像法中，當有比丘，似像持律，少讀誦經。貪嗜飲食，長養其身。其所被服，粗陋丑惡。形容憔悴，無有威德。放畜牛羊，擔負薪草。頭須發爪，悉皆長利。雖服袈裟，猶如獵師。細視徐行，如貓伺鼠。常唱是言：‘我得羅漢。’多諸病苦，眠臥糞穢。外現賢善，內懷貪嫉。如受啞法婆羅門等，實非沙門，現沙門像，邪見熾盛，誹謗正法。如是等人，破壞如來所制戒律、正行威儀、說解脫果、離不淨法，及壞甚深秘密之教。各自隨意反說經律，而作是言：‘如來皆聽我等食肉。’自生此論，言是佛說，互共诤訟，各自稱是沙門釋子。善男子，爾時復有諸沙門等，貯聚生谷，受取魚肉，手自作食，執持油瓶。寶蓋革屣，親近國王、大臣、長者。占相星宿，勤修醫道。畜養奴婢、金銀、琉璃、砗磲、瑪瑙、頗梨、真珠、珊瑚、琥珀、璧玉、珂貝、種種果蓏。學諸伎藝，畫師泥作。造書教學，種殖根栽。蠱道咒幻，和合諸藥。作倡伎樂，香花治身。摴蒲圍棋，學諸工巧。若有比丘，能離如是諸惡事者，當說是人真我弟子。”
爾時迦葉復白佛言：“世尊，諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，因他而活。若乞食時，得雜肉食，雲何得食，應清淨法？”
佛言：“迦葉，當以水洗，令與肉別，然後乃食。若其食器為肉所污，但使無味，聽用無罪。若見食中多有肉者，則不應受。一切現肉，悉不應食，食者得罪。我今唱是斷肉之制，若廣說者，則不可盡。涅槃時到，是故略說，是則名為能隨問答。”
《楞伽阿跋多羅寶經》卷第四：
爾時大慧菩薩以偈問言：
“彼諸菩薩等，志求佛道者，
酒肉及與蔥，飲食為雲何？
惟願無上尊，哀愍為演說。
愚夫所貪嗜，臭穢無名稱，
虎狼所甘嗜，雲何而可食？
食者生諸過，不食為福善，
惟願為我說，食不食罪福。”
“彼諸菩薩等，志求佛道者，
酒肉及與蔥，飲食為雲何？
惟願無上尊，哀愍為演說。
愚夫所貪嗜，臭穢無名稱，
虎狼所甘嗜，雲何而可食？
食者生諸過，不食為福善，
惟願為我說，食不食罪福。”
大慧菩薩說偈問已，復白佛言：“惟願世尊，為我等說食不食肉功德過惡。我及諸菩薩，於現在、未來，當為種種悕望肉食眾生分別說法，令彼眾生慈心相向。得慈心已，各於住地清淨明了，疾得究竟無上菩提。聲聞、緣覺自地止息已，亦得逮成無上菩提。惡邪論法，諸外道輩，邪見斷常，顛倒計著，尚有遮法，不聽食肉。
況復如來，世間救護，正法成就，而食肉耶？”
佛告大慧：“善哉善哉！谛聽谛聽，善思念之，當為汝說。”
大慧白佛：“唯然受教。”
佛告大慧：“有無量因緣，不應食肉。然我今當為汝略說。謂一切眾生，從本已來，展轉因緣，常為六親，以親想故，不應食肉。驢、騾、駱駝、狐、狗、牛、馬、人、獸等肉，屠者雜賣故，不應食肉。不淨氣分所生長故，不應食肉。眾生聞氣悉生恐怖，如旃陀羅及譚婆等，狗見憎惡，驚怖群吠故，不應食肉。又令修行者
慈心不生故，不應食肉。凡愚所嗜，臭穢不淨，無善名稱故，不應食肉。令諸咒術不成就故，不應食肉。以殺生者見形起識，深味著故，不應食肉。彼食肉者，諸天 所棄故，不應食肉。令口氣臭故，不應食肉。多惡夢故，不應食肉。空閒林中，虎狼聞香故，不應食肉。令飲食無節故，不應食肉。令修行者不生厭離故，不應食肉。我常說言，凡所飲食，作食子肉想，作服藥想故，不應食肉。聽食肉者，無有是處。復次大慧，過去有王，名師子蘇陀婆，食種種肉，遂至食人。臣民不堪，即便謀反，斷其俸祿。以食肉者有如是過故，不應食肉。復次大慧，凡諸殺者，為財利故，殺生屠販。彼諸愚癡食肉眾生，以錢為網，而捕諸肉。彼殺生者，若以財物，若以釣網，取彼空行水陸眾生，種種殺害，屠販求利。大慧，亦無不殺、不求、不想，而有魚肉，以是義故，不應食肉。大慧，我有時說遮五種肉，或制十種。
今於此經，一切種、一切時，開除方便，一切悉斷。大慧，如來應供等正覺，尚無所食，況食魚肉。亦不教人。以大悲前行故，視一切眾生猶如一子，是故不聽令食子肉。”
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
“曾悉為親屬，鄙穢不淨雜，
不淨所生長，聞氣悉恐怖。
一切肉與蔥，及諸韭蒜等，
種種放逸酒，修行常遠離。
亦常離麻油，及諸穿孔床，
以彼諸細蟲，於中極恐怖。
飲食生放逸，放逸生諸覺，
從覺生貪欲，是故不應食。
由食生貪欲，貪令心迷醉，
迷醉長愛欲，生死不解脫。
為利殺眾生，以財網諸肉，
二俱是惡業，死墮叫呼獄。
若無殺想求，則無三淨肉，
彼非無因有，是故不應食。
彼諸修行者，由是悉遠離，
十方佛世尊，一切鹹诃責。
展轉更相食，死墮虎狼類，
臭穢可厭惡，所生常愚癡。
多生旃陀羅，獵師譚婆種，
或生陀夷尼，及諸肉食性，
羅剎貓狸等，遍於是中生。
《縛象》與《大雲》、《央掘利魔羅》，
及此《楞伽經》，我悉制斷肉。
諸佛及菩薩，聲聞所诃責，
食已無慚愧，生生常癡冥。
先說見聞疑，已斷一切肉，
妄想不覺知，故生食肉處。
如彼貪欲過，障礙聖解脫，
酒肉蔥韭蒜，悉為聖道障。
未來世眾生，於肉愚癡說，
言此淨無罪，佛聽我等食。
食如服藥想，亦如食子肉，
知足生厭離，修行行乞食。
安住慈心者，我說常厭離，
虎狼諸惡獸，恆可同游止。
若食諸血肉，眾生悉恐怖，
是故修行者，慈心不食肉。
食肉無慈慧，永背正解脫，
及違聖表相，是故不應食。
得生梵志種，及諸修行處，
智慧富貴家，斯由不食肉。”
不淨所生長，聞氣悉恐怖。
一切肉與蔥，及諸韭蒜等，
種種放逸酒，修行常遠離。
亦常離麻油，及諸穿孔床，
以彼諸細蟲，於中極恐怖。
飲食生放逸，放逸生諸覺，
從覺生貪欲，是故不應食。
由食生貪欲，貪令心迷醉，
迷醉長愛欲，生死不解脫。
為利殺眾生，以財網諸肉，
二俱是惡業，死墮叫呼獄。
若無殺想求，則無三淨肉，
彼非無因有，是故不應食。
彼諸修行者，由是悉遠離，
十方佛世尊，一切鹹诃責。
展轉更相食，死墮虎狼類，
臭穢可厭惡，所生常愚癡。
多生旃陀羅，獵師譚婆種，
或生陀夷尼，及諸肉食性，
羅剎貓狸等，遍於是中生。
《縛象》與《大雲》、《央掘利魔羅》，
及此《楞伽經》，我悉制斷肉。
諸佛及菩薩，聲聞所诃責，
食已無慚愧，生生常癡冥。
先說見聞疑，已斷一切肉，
妄想不覺知，故生食肉處。
如彼貪欲過，障礙聖解脫，
酒肉蔥韭蒜，悉為聖道障。
未來世眾生，於肉愚癡說，
言此淨無罪，佛聽我等食。
食如服藥想，亦如食子肉，
知足生厭離，修行行乞食。
安住慈心者，我說常厭離，
虎狼諸惡獸，恆可同游止。
若食諸血肉，眾生悉恐怖，
是故修行者，慈心不食肉。
食肉無慈慧，永背正解脫，
及違聖表相，是故不應食。
得生梵志種，及諸修行處，
智慧富貴家，斯由不食肉。”
《央掘摩羅經》第一卷：
上座迦葉，捨種種甘膳之食，捨肉味食，受持修行不食肉法。
第二卷雲：
文殊師利白佛言：“世尊，因如來藏故，諸佛不食肉耶？”
佛言：“如是，一切眾生，無始生死，生生輪轉，無非父母、兄弟、姊妹。猶如伎兒，變易無常。自肉、他肉，則是一肉，是故諸佛悉不食肉。復次文殊師利，一切眾生界、我界，即是一界，所宅之肉即是一肉，是故諸佛悉不食肉。”
文殊師利白佛言：“世尊，珂貝、蠟蜜、皮革、缯綿，非自界肉耶？”
佛告文殊師利：“勿作是語。如來遠離一切世間，如來不食。若言習近世間物者，無有是處。若習近者，是方便法。若物展轉來者，則可習近。若物所出處，不可習近。若展轉來，離殺者手，則可習近。”
文殊師利白佛言：“今此城中有一皮師能作革屣，有人買施，是展轉來，佛當受不？復次世尊，若自死牛，牛主從旃陀羅取皮，持付皮師，皮師作革屣，施持戒人，此展轉來，可習近不？”
佛告文殊師利：“若自死牛，牛主持皮，用作革屣，施持戒人，為應受不？若不受者是比丘法。若受者非慈悲，然不破戒。”
唱經竟。制又語諸僧道：“諸小僧輩，看經未遍，互言無斷肉語。今日此經，言何所道？所以唱此革屣文者，本意乃不在此。正為此二十三日，法雲法師講《涅槃》斷肉事。於時僧正慧超、法寵法師難雲：‘若經文究竟斷一切肉，乃至自死不得食者，此則同尼乾斷皮革，不得著革屣。若開皮革，得著革屣者，亦應開食 肉。’法雲法師乃已有通釋，而二法師難意未了。於時自仍通雲：‘若是聖人，故自不著此物，若中行人亦不著此，著此皆下行人。所以不同尼乾者，語有所含。若無麻纻之鄉，亦有開皮革義論。有麻纻處，大慈者乃實應不著。但此事與食肉不得頓同。凡著一革屣，經久不壞。若食啖眾生，就一食中，便害無量身命，況日日餐咀，數若恆沙。亦不可得用革屣以並斷肉。’於時諸僧乃無復往復。恐諸小僧執以為疑，方成巨蔽，所以唱此不受革屣文，正欲釋一日所疑，非關前制。凡啖肉者， 是大罪障。經文道：‘昔與眾生，經為父母親屬。’眾僧哪不思此，猶忍食啖眾生？己不能投身餓虎、割肉貿鷹，雲何反更啖他身分？諸僧及領徒眾法師、諸尼及領徒眾者，各還本寺，宣告諸小僧尼，令知此意。”
制說此語竟，僧尼行道，禮拜忏悔，設會事畢出。
（六）
其晚，又敕員外散騎常侍、太子左衛率周捨曰：“法寵所言慚愧而食眾生，此是經中所明羅剎婦女雲：‘我念汝，我食汝。’法寵此心，即是經之羅剎。”
又敕捨雲：“僧辯所道自死肉，若如此說，鸱、鴉、鸠、鴿觸處不死，哪不見有一自死者？獐、鹿、雉、兔充滿野澤，亦不曾見有一自死者。而覓死肉，其就屠殺
家。覓死魚，必就罾網處。若非殺生，豈有死肉？經言：‘買肉與自殺，此罪一等。’我本不自為，正為諸僧尼作離苦因緣。”
又敕捨雲：“眾生所以 不可殺生，凡一眾生，具八萬戶蟲，經亦說有八十億萬戶蟲，若斷一眾生命，即是斷八萬戶蟲命。自死眾生又不可食者，前所附蟲雖已滅謝，後所附蟲其數復眾，若
煮若炙，此斷附蟲皆無復命。利舌端少味，害無量眾生。其中小者，非肉眼能觀。其中大者，灼然共見。滅慈悲心，增長惡毒，此實非沙門釋子所可應行。”
又敕捨雲：“眾僧食肉，罪劇白衣。白衣食肉，乃不免地獄，而止是一罪。至於眾僧食肉，既犯性罪，又傷戒律，以此為言，有兩重罪。若是學問眾僧食肉者，此
為惡業，復倍於前。所以如此，既親達經教，為人講說，口稱慈悲，心懷毒害，非是不知，知而故犯，言行既違，即成詭妄。論學問人食肉，則罪有三重。所以貴於 解義，正為如說修行，反復啖食魚肉，侵酷生類，作惡知識，起眾怨對，墜墮地獄，疾於撺矛。善惡報應，必也不亡，凡出家人，實宜深思。”
又敕捨 雲：“聲聞受律儀戒，本制身口七支。一受之後，乃至睡眠悶等，律儀恆生，念念得未曾有律儀。所以爾者，睡眠等非起惡心，故不損不失，乃至常生。若起欲殺
心，於聲聞法雖不失身口戒，而於戒有損，非唯損不殺戒，亦兼污余戒。至於手夾、齒嚙，動身口業，則失身口戒。爾時律儀無作，即斷不續，既失不殺戒，亦損污 余戒。所以爾者，旃陀羅人為屠肉時，為何等人殺？正為食者。若食肉者，即有殺分，於不殺戒即成有缺⒇。若謂於善律儀受殺生分，於不殺戒無所缺者。是不善律 儀人持八戒齋，是惡律儀猶應相續。若惡律儀人持八戒齋，惡律儀不復相續者，是知善律儀人受諸殺分，是不殺戒即時便缺。別解脫戒，不復解脫。惡律儀人，無論
持八戒齋，但起一念善心，惡律儀即斷。若一念不斷，多念亦應不斷。若多念斷，是知一念時斷。善律儀人，其事亦爾，無論受諸殺分，有少殺分，不殺律儀即時亦 斷。菩薩人持心戒故，自無有食眾生理，若缺聲聞戒，終不免地獄等苦。”
14/5/2014
12.16 pm
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